Церковь всегда негативно относилась к любого рода приметам. Сама вера в приметы, как некие явления, способные управлять жизнью человека, является разновидностью язычества. Церковь же является Телом Христовым, «им же вся быша». Предполагать, что вместе с Промыслом Божиим управлять жизнью человека может и некое тварное, материальное явление, значит умалить Бога до твари, что для человека верующего не допустимо.

Среди церковных молитв есть обращения к Богу с просьбой даровать супругам детей. Православные супруги, желая иметь детей, берут пример с Библейских праведников (Авраама и Сарры, Иоакима и Анны, Захарии и Елисавет) и, уповая на милость Божию, молятся о даровании чад. Для этого можно подавать соотв. литургические прошения и молиться дома. Для усиления молитвы можно дополнительно совершать дела милосердия. Например, заботиться о детях-сиротах или инвалидах.

Иерей Андрей Кудрявцев

Души наших почивших сродников не могут по собственной воле перемещаться в наш мир из мира духовного. Все души праведников и грешников до Второго Пришествия покоятся в соответствующих их жизни местах. Но «ни праведные еще не восприняли полностью свой удел и оное блаженное состояние, к которому они себя здесь уготовали чрез дела; - ни грешные, после смерти, не были отведены в вечное наказание, в котором будут вечно мучиться; но и то и другое необходимо должно быть после последнего того дня Суда и воскресения всех; ныне же - и те и другие находятся в свойственных им местах: первые - в совершенном покое и свободными находятся на небе с Ангелами и пред Самим Богом, и уже как бы в раю, из которого ниспал Адам, вошел же прежде иных Благоразумный разбойник, - и часто нас посещают в тех храмах, где их почитают, и слушают призывающих их и молятся за них Богу, прияв от Него этот изрядный дар, и чрез свои мощи творят чудеса, и наслаждаются созерцанием Бога и оттуда посылаемым озарением, более совершенно и более чисто, нежели раныне, когда были при жизни; вторые же, в свою очередь, заключенные в аду, пребывают "в темных и сени смертней, в рове преисподнем", как говорит Давид Пс.87,7), и затем Иов: "В землю темну и мрачну, в землю тмы вечные, идеже несть света, ниже видети живота человеческаго" Іов.10,22). И первые - пребывают во всякой радости и веселии, ожидая уже и только лишь не имея еще в руках обетованное им Царство и неизреченные блага; а вторые - напротив, пребывают во всякой тесноте и безутешном страдании, как некие осужденные, ожидающие приговора Судьи и предвидящие оные мучения. И ни первые не восприняли еще наследие Царства и тех благ, "ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша" I Кор.2,9), ни вторые еще не преданы вечным мукам и горению в негаснущем огне. И это учение мы имеем переданным от Отцев наших из древности и легко можем представить из самих Божественных Писаний (Мудрейшаго и ученейшаго Ефесскаго Кир ?арка Евгеника ответ латинянам второй, в котором он излагает также истинное учение Греческой Церкви). На основе того, что до всеобщего Суда души еще не восприняли в полной мере ни наказания, ни всеобщего блаженства основана ревность церковных молитв о наших почивших сродниках. В первую очередь литургические поминовения: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих» (чин Божественной Литургии). Панихиды, милостыни и т.д. Для душ людей, имеющих нераскаянные грехи, молитвы Церкви приносят великое облегчение. И мы веруем, что, видя нашу веру, Господь простит усопшим грехи вольные и невольные (ср. Матф.9:2). Для душ праведных наши молитвы являются как бы неким связующим звеном между Церковью земной и Небесной. Внимая нашим молитвам, почившие праведники молятся о нас в Царстве Небесном.

Иногда для увеличения ревности в молитве о наших почивших сродниках Господь попускает некие видения во сне или реже – наяву. Как показывает церковный опыт, такие явления носят характер, описанный Вами – видение почившего сродника, слышание его голоса и т.д. Но еще раз подчеркну, что такие явления попускаются Господом для того, чтобы живые с еще большей ревностью поминали почившего в церковных и своих домашних молитвах.

Иерей Андрей Кудрявцев

То, что ум на молитве рассеивается не хорошо. Молитва, как беседа с Богом есть не столько временное действие, сколько состояние души. Ведь формально выполнить повеление апостола «Непрестанно молитесь» (1Фесс.5:17) невозможно. Прийти в такое состояние души, когда мы непрестанно пребываем с Богом, собеседуя Ему внутренней молитвой можно лишь непрестанным усердием, понуждением себя молиться. Но такое усердие должно исходить из добровольного желания, основанного на любви к Богу. Ведь как указывает преподобный Иоанн Лествичник, рассеянная молитва есть следствие любви к миру: «любовь к миру, за которою следует оскверненная молитва, парение помыслов и нечаянные и внезапные злоключения» («Лествица»). Таким образом, любовь к Богу должна понуждать человека молиться по возможности как можно чаще, для того чтобы поначалу не привыкший к молитве ум человека приобретал навык непрестанной молитвы. Со временем утренние и вечерние молитвы будут совершаться легко, потому что будут являться частью Вашей непрестанной внутренней молитвы.

Господь слышит любую молитву, Он Всеведущ. И, в первую очередь, Господь знает внутреннее состояние человека. Поэтому, безусловно, не многословием мы приближаем себя к Богу, а сердечным устроением. Но такое устроение приобретается, опять же настойчивостью и трудом. Вспомним как усердием, настойчивостью и смирением недостойная женщина сделалась достойной милости Божией (см. Матф.15:22-28). Поэтому не следует оправдывать свою подсознательную леность тем, что одну молитву мы прочитаем внимательней, чем десяток. Со временем самооправдание найдет повод вообще не молиться. Лучше запастись терпением и учиться внимательной молитве следующим образом. Когда почувствовали, что ум рассеялся, отвлекся от молитвы, сделайте небольшую паузу, сосредоточьтесь и продолжайте молитвы уже внимательно. Перечитывать заново пропущенный сознанием отрывок не нужно. Со временем таких пауз будет меньше.

Иерей Андрей Кудрявцев

Почему среда и пятница являются постными днями см. ответ на вопрос №12.

Воздержание от супружеской близости в течении всех постов, включая среду и пятницу, является частью общего телесного воздержания в посты. Когда мы не помышляем о земном, а помышляем о небесном. Поэтому воздержание от супружеской близости является нормой не только в среду и пятницу, а и в воскресные и праздничные дни. Но супружеское воздержание должно осуществляться только по обоюдному согласию супругов. Иначе раздоры на почве супружеской жизни не принесут пользы постящемуся и не обратят ко Христу не постящегося. «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а [потом] опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим. Впрочем это сказано мною как позволение, а не как повеление» (1Кор.7:5,6).

Иерей Андрей Кудрявцев

Плохое настроение это еще не грех. Так как плохое настроение это более психологическое состояние, чем духовное. Плохое настроение может быть вызвано разлукой с близким человеком, телесным недомоганием и т.д. Но важно следить за тем, чтобы плохое настроение не переросло в уныние.

Для понимания сути уныния приведу здесь цитаты из «Лествицы» преподобного Иоанна Лествичника (Слово 13. Об унынии и лености).

1. Уныние часто бывает одною из отраслей. Одним из первых исчадий многословия…

2. Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, пренебрежение иноческого подвига, ненависть к обету, ублажатель мирских, оболгатель Бога, будто он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно.

7. Ставшим на молитву сей лукавый дух напоминает о нужных делах, и употребляет всякое ухищрение, чтобы только отвлечь нас от собеседования с Господом, как оборотью, каким-либо благовидным предлогом.

Иерей Андрей Кудрявцев

Пост ни в коем случае не следует понимать как некую форму «религиозной диеты». Пост это период усиленной духовной работы человека. Правильный пост, в первую очередь, осознается человеком как аскетический труд, посвященный Богу. «Без Меня не можете делать ничего» (Иоан.15:5) «и кто не собирает со Мною, тот расточает» (Лук.11:23). Период поста это время усиленного стремления человека к богоуподоблению, «Ибо Я - Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят» (Лев.11:44). Становится очевидным, что во время поста человек должен совершенствоваться в любви, «потому что Бог есть любовь» (1Иоан.4:8). В силу того, что «Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Исх.34:6), человек в течении поста должен усиленно совершенствоваться в соответствующих добродетелях. В этом человеку помогает усиленное количеством молитв богообщение и телесное воздержание от определенной пищи, как жертва Богу. Причем эта жертва нужна не Богу («Ибо Я милости хочу, а не жертвы, и Боговедения более, нежели всесожжений» (Ос.6:6)), а нам как упражнение в воздержании. Правильный пост направлен человеком к победе над своими страстями, похотями, невоздержанием. «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Матф.17:21).

Бог, став человеком, показал нам пример поста, «постившись сорок дней и сорок ночей» (Матф.4:2) и заповедав держать пост после Своего Воскресения: «могут ли печалиться сыны чертога брачного, пока с ними жених? Но придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься» (Матф.9:15). Каждый церковный праздник это не воспоминание о каком-либо событии, это преломление этого события во времени. Поэтому в определенные дни, когда с нами Жених – Христос, мы не постимся. Это все субботние, воскресные и большинство праздничных дней.

Напротив, когда отнимается у нас Жених, мы постимся. К этому времени относятся почти все среды и пятницы в течении года. Уже в Дидахи, раннехристианском произведении I века, говорится о посте в среду и пятницу всего года, как днях, связанных с крестными страданиями Спасителя: «Посты же ваши да не будут с лицемерами, ибо они постятся во второй и пятый день недели. Вы же поститесь в четвертый и шестой (первый день – Воскресенье, прим. мое). И не молитесь, как лицемеры, но, как повелел Господь в Евангелии Своем». В среду (4-й день) мы переживаем предательство Иудой Христа, а в пятницу (6-й день) переживаем Его крестную смерть. Кроме сред и пятниц Церковью установлены четыре больших поста, как время сугубой духовной подготовки человека к важным церковным праздникам. В первую очередь это Великий Пост, который предшествует Страстной неделе и Пасхе – Празднику праздников. Великий Пост продолжается шесть недель. Без субботних и воскресных дней, которые к Великому Посту Уставом не относятся, хотя телесный пост в эти дни не прерывается, Великий пост составляет ровно десятину года – 36 дней. После Великого Поста идет особая неделя – Страстная. Духовный и телесный пост на этой неделе еще более усиливается. Следующим в году после Великого идет Апостольский (Петров) пост. Этот пост начинается через неделю после праздника Троицы, а заканчивается праздником св. первоверховных апостолов Петра и Павла (12 июля по н.с.). В силу того, что день празднования Троицы меняется из года в год, так как связан с Пасхальным кругом, а окончание поста всегда приходится на празднование памяти апостолов Петра и Павла, апостольский пост в каждом году имеет разную продолжительность (от 11 дней до 1.5 месяца). Следующий большой пост в году – это Пост Успенский, который длиться 14 дней (14 авг. – 27 авг. по н.с.) и предваряет праздник Успения Прусвятой Богородицы (28 авг. по н.с.). Последним из больших постов является Рождественский пост (28 ноября – 6 января по н.с.), который готовит нас к празднику Рождества Христова (7 янв. по н.с.). Кроме этих постов есть еще однодневные посты, связанные с определенными праздниками. К таким постам относятся посты навечерия Богоявления (Крещенский сочельник – 18 янв. по н.с.), усекновения главы Иоанна Предтечи (11 сент. по н.с.) и Воздвижения Креста Господня (27 сент. по н.с.).

Общее количество постных дней составляет более половины года. Кроме этого уставы некоторых монастырей предписывают своим насельникам, носящим монашеский (ангельский) образ, соблюдать пост во все понедельники, как день, посвященный прославлению Церковью ангелов. «В источниках зафиксированы также случаи неоднократных соблюдений общественных («нарочитых») постов, к которым Русская Православная Церковь призывала мирян в годы лихолетья, когда страну поражали стихийные бедствия, повальные болезни, неурожаи, смуты и войны. Например, в 1395 г., когда для защиты от Тамерлана в Москву был принесён чудотворный образ Владимирской Богоматери, везде стали поститься. Эта традиция продолжилась до ХХ в. — в августе 1915 г. и в 1918 г., во время новой «смуты», Первой мировой войны, по благословению патриарха Московского и всея Руси Тихона» (Википедия. Свободная энциклопедия).

иерей Андрей Кудрявцев

Словом «Господь» (κύριος, kurios – греч.) LXX переводили еврейское слово «Иегова», что буквально означает «господин», «хозяин».

Понятие Бог мы применяем к духовному Существу, Творцу Неба и земли, Промыслителю, Искупителю, Спасителю. Непознаваемому, непостижимому, неописуемому.

Совместное использование слов Господь Бог означает признание человеком Бога своим господином, означает согласие человека подчинить свою волю Воле Бога и тем самым получить свободу от рабства греха и идти, руководствуясь Волей Бога, к спасению души.

Просто признать факт существования Бога не достаточно для спасения. Ведь «и бесы веруют, и трепещут» (Иак.2:19). Необходимо добровольно подчинить свою волю Воле Бога, признав Его своим господином – Господом. «Господь мой и Бог мой!» (Иоан.20:28), - воскликнул Фома увидев воскресшего Христа. Тем самым, признавая Его господином своей жизни, своей воли и исповедуя Его Богом Авраама, Исаака и Иакова (Исх.3:6, Деян.7:32).

иерей Андрей Кудрявцев

Как такового запрета носить обручальное кольцо у священнослужителя нет. В Сербской Церкви, например, священники кольца носят. Не ношение колец священнослужителями сформировалось на протяжении столетий как благочестивая традиция. Отсутствие кольца у священника напоминает ему, что он обручен таинством священства Церкви. Что попечение о семье как домашней церкви является для него лишь частью попечения об общей Церкви Христовой.

Отсутствие кольца имеет и практическое значение. Для причащения Св. Тела Христова священник полагает частицу на правую руку. Если на пальце будет кольцо, не исключено что под него может попасть частица Тела Христова.

Судьба обручального кольца после хиротонии определяется традициями местной церкви. Бывает, кольцо забирает епископ во время хиротонии. Иногда кольцо просто храниться в семье, иногда носится как второе кольцо матушкой священнослужителя как видимый знак принадлежности женщины к духовному сословию.

иерей Андрей Кудрявцев

На этот вопрос очень хороший ответ дал игумен Амвросий (Ермаков): «Афон - монашеская республика. Все монастыри там мужские. Монастыри (в том числе женские) со строгим уставом никогда не допускали на свою территорию лиц противоположного пола. Это аскетическая практика, а не превосходство пола. Слава Богу, что эта добрая традиция сохраняется на Афоне уже несколько столетий. Это позволяет монахам вести более сосредоточенный образ жизни, легче и с большей пользой совершать подвиги поста и молитвы, а афонскому монашеству - давать миру новых подвижников и молитвенников за мир».

иерей Андрей Кудрявцев

Общепринятым возрастом начала участия ребенка в таинстве покаяния считается семилетний возраст. Такой возраст был установлен в XIX в. определением Священного Синода как возраст начала обязательного причащения детей. Следует понимать, что в XIX в. наши предки жили в стране, в которой Православие было государственной религией и поэтому постановления Священного Синода имели законодательную силу.

На самом деле мы прекрасно понимаем – нельзя предполагать, что, отметив свое семилетие, ребенок каким-то образом чудесно преобразиться и будет готов к таинству покаяния. Так же нельзя предполагать, что дети, которые воспитываются в разной духовной обстановке родителями живущими в разной степени церковной жизнью по достижении семилетнего возраста будут иметь одинаковый духовный уровень восприятия церковных таинств.

Для действенности таинства (усвоения человеком благодатных даров Св. Духа) не последнюю роль играет духовное состояние человека, его любовь к Богу и ближнему, уровень церковной жизни (желание быть участником церковной жизни), уровень осознания своей греховности и желание исправления. Опыт показывает, что иногда ребенок при должном воспитании примером своих родителей и восприемников вполне готов к исповеди и в шесть, и в пять лет. А иногда и в четырнадцать лет (возраст церковного совершеннолетия) человек не готов к исповеди. Объективности ради замечу, что иногда и в зрелом, и в почтенном возрасте на исповедь приходят люди абсолютно не готовые к этому таинству. Тогда духовнику приходится прикладывать значительные усилия для исправления духовного восприятия и понимания человеком таинства покаяния.

Поэтому определение возраста первой исповеди целиком возлагается на родителей ребенка и его восприемников исходя из духовного состояния ребенка. При этом можно и должно посоветоваться со священником. Но в силу упомянутого постановления Священного Синода повсеместно сложилась практика не допускать к причастию детей, достигших семилетнего возраста, без исповеди. Поэтому родители ребенка и его восприемники должны приложить все усилия, чтобы к семи годам у ребенка сформировалось правильное отношение к таинству исповеди.

При подготовке ребенка к исповеди необходимо сформировать у него осознание этого таинства как таинства духовного врачевания души, болеющей грехом. Ребенок должен не просто знать перечень «плохих поступков», но осознавать и чувствовать их губительное влияние на душу. Понимать грех как препятствие на пути к богообщению и желать избавиться от этого препятствия через свое покаяние и с помощью Благодати Божией, преподаваемой в таинстве.

Ошибки при подготовке ребенка к исповеди начинаются с ошибок в духовной жизни родителей. Родители, не живущие церковной жизнью, ошибочно предполагают, что приведя ребенка по чьей-либо рекомендации на исповедь, когда ребенок вообще не представляет что такое Церковь, чем Она живет, что такое таинства, тем самым достигнут того, что ребенок «вдруг» станет лучше, «не будет баловаться», «будет слушаться» и т.д. Следующие ошибки допускают даже церковные родители. Бывает, что избегая участия в духовной жизни своих детей, родители приводят абсолютно не подготовленного ребенка на исповедь с мыслью: «батюшка все ему (ей) расскажет». При этом не задумываясь как можно объяснить уже вполне сознательному человеку «все» про Царство Небесное и Его достижение в том числе через покаяние (Матф.3:2) за 5-10 минут максимум, которые может уделить священник каждому человеку во время исповеди. Еще раз повторюсь – подготовка к исповеди это дело личной жизни, личного примера родителей, начиная от рождения ребенка. Ошибочно формировать у ребенка отношение к таинству исповеди как к некоему наказанию. «Вот ты баловался, не слушался, плохо учился и теперь пойдешь в церковь к батюшке каяться в своих поступках», - так часто ошибочно поучают родители своих детей. Еще раз повторю, что исповедь это не наказание за определенные поступки, а таинство примирения человека с Богом, таинство врачевания, болеющей грехом души. Понимание этого и следует закладывать в восприятие ребенка. Ошибочно готовить ребенка к исповеди «под диктовку», диктуя ему «его грехи». Со временем ребенок станет воспринимать покаяние как озвучивание священнику некоего списка «плохих дел». Формально все довольны. Родители уверены, что основные грехи ребенок озвучит священнику. У священника видимых замечаний нет – ребенок исповедуется. Ребенок тоже спокоен – родители довольны, у священника замечаний нет. Но как раз в таком случае происходит притупление совести ребенка, происходит формализация исповеди. Ребенок должен понимать грех не умом, а чувствовать его как духовную рану. Это относится и ко взрослым.

Поэтому подготовка ребенка к исповеди это совместный труд родителей, восприемников ребенка и священника. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Матф.11:12).

иерей Андрей Кудрявцев