Существует два вида духовничества. В духовной литературе они пересекаются, поэтому их иногда путают.

В первом случае. Духовником считается священник, к которому человек ходит регулярно на исповедь. В таком случае духовника можно выбирать сообразуясь с личным ощущением действенности таинства покаяния (исповеди). Т.е. с личным ощущением степени усвоения благодатных даров Святого Духа в таинстве. Как показывает опыт, на действенность таинства покаяния влияет сопереживание священника покаянному состоянию кающегося, желание священника помочь советом, наставлением, а в определенных случаях и наложением исправительной епитимии. С другой стороны на действенность таинства покаяния влияет степень духовной подготовки самого кающегося. Т.е. степень осознания и переживания собственной греховности, желание изменить свое состояние, сознание («Метания» - греческое слово «покаяние» - состоит из двух слов: «мета» - перемена и «ноима» - мысль, разум, мышление. «Метания»- в дословном переводе означает: перемена «образа мыслей»). В таком случае ни возраст священника, ни его личная жизнь не должны играть роли при выборе его в качестве духовника. Ведь как и любое другое таинство, таинство покаяния действительно если священник канонически рукоположен и не имеет прещений со стороны епископа, совершает таинство согласно чинопоследованию Православной Церкви, совершает правильные действия таинства и имеет желание совершить таинство.

В более глубоком понимании духовник это духовный отец, наставник человека на пути духовного совершенствования. Такой образ духовничества предполагает более глубокое соприкосновение духовника, как духовного отца в полном значении этого понятия, и человека как духовного чада. Это накладывает определенные обязанности и на духовника. «Это священник более опытный или старше, который более научен и призван давать наставления другому человеку о том, как идти от земли на небо. И этот священник должен быть предельно осторожен. Знаете, когда вы уходите в горы, вы выбираете себе проводника, который ходил туда, куда вы хотите прийти, и живым вернулся оттуда, а не погиб на пути. Вот таков должен быть духовник в полном смысле этого слова. Он не должен говорить того, чего он опытно не пережил или чего он как-то своим нутром не знает. Мы приходим к духовнику с тем, чтобы встретить проводника до дверей Царства Божия. Но если он сам там не бывал, он нам ничего не может дать. Об этом должен задумываться каждый духовник» (Митрополит Сурожский Антоний. Берегитесь, братья мои, священники! О злоупотреблениях в духовнической практике). Это накладывает определенные обязанности и на человека. Со стороны человека должно быть всецелое доверие опыту духовника. Человек должен в обязательном порядке советоваться с духовником о количестве молитв и форме своего ежедневного молитвенного правила, о частоте участия в церковных таинствах, о духовной и светской литературе, которую читает. Такое духовничество предполагает и открытие человеком своих помыслов духовнику. В данном случае духовник выбирается с обоюдного согласия и человека и духовника. Не должно быть так, что человек в одностороннем порядке ходит к священнику на исповедь, советуется, исповедует даже помыслы, а со временем заявляет священнику: «Вы мой духовный отец». В данном случае мы можем говорить только о первой форме духовничества. Духовник должен выразить согласие быть духовным отцом человека. Таким отцом он становится, как правило, до конца жизни. «Если пойдем к другому духовнику (что непозволительно нам делать), то, когда духовник этот одной с нами киновии, все братия осудят нас за то, что оставили веру, какую имели к прежнему, и Бог крепко осудит нас за это. Да и самый духовник, к которому перейдем, подумает, что и в отношении к нему мы также поступим наконец. И наверное поступим; и таким образом, привыкши переходить от одного к другому, уже никогда не прекратим этого; начнем пытать, где есть какие столпники, затворники, безмолвники, и ходить к ним исповедоваться, тоже переходя от одного к другому и теряя веру к каждому. Наконец потеряем веру ко всем, сделаемся неверующими никому и во всем безуспешными; и, что бедственнее всего, подпадем общему осуждению и клятве. Почему тому духовнику, которому исповедался ты в начале, старайся пребыть верующим несомненно до самой смерти своей. Ибо, как я сказал, если ты презришь его и перейдешь к другому, то подпадешь многим искушениям, начнешь таким же образом осуждать и всех других, и сам себе угладишь путь в пагубу. Но, Господи, Господи, избави нас от всякого неверия и подозрительности и покрой Божественною Твоею благодатию» (Старец Симеон Благоговейный. Подвижническое слово).

На решение выбора духовного отца должно влиять и отсутствие ошибок в духовнической практике духовника. «Священный Синод Русской Православной Церкви 28 декабря 1998 года с сожалением отметил, что "некоторые духовники объявляют незаконным гражданский брак или требуют расторжения брака между супругами, прожившими много лет вместе, но в силу тех или иных обстоятельств не совершившими венчание в храме... Некоторые пастыри-духовники не допускают к причастию лиц, живущих в "невенчанном" браке, отождествляя таковой брак с блудом". В принятом Синодом определении указано: "Настаивая на необходимости церковного брака, напомнить пастырям о том, что Православная Церковь с уважением относится к гражданскому браку"» (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви). И сам человек должен избегать ошибок в окормлении у духовника. Иногда человек, избегая собственной ответственности за поступки, возлагает на духовника не только духовное руководство, но и руководство своим бытом, ошибочно спрашивая какие купить кастрюли, мебель, как часто убирать в доме и т.д. Я, конечно, утрирую, но в духовном окормлении важна не бытовая обстановка вокруг человека, а его степень духовного восхождения, его степень богообщения.

Иногда на практике встречается духовное окормление у духовника, не имеющего священного сана. Как правило, монаха. Но это совершенно не исключает регулярное участие человека в таинстве покаяния. Впрочем, если духовник достойный, он об этом и сам скажет человеку.

иерей Андрей Кудрявцев

Мшелоимство – корыстолюбие (церк. слав.). Т.е. грех стремления к личной выгоде, наживе, жадность. Мшелоимец – взяточник (церк. слав.).

Многостяжание – грех, заключающийся в стремлении приобрести что-либо сверх меры. Т.е. у человека есть все необходимое для нормальной жизни, но ему «все мало».

Скверноприбытчество – приобретение чего-либо скверными (неправедными) методами. Под определение скверноприбытчества попадают такие неправедные способы приобретения чего-либо как обман, вымогательство и т.д.

иерей Андрей Кудрявцев

Сразу хотелось бы заметить, что традиция брать для крещаемого двух и более восприемников не находит своего отражения в чинопоследовании таинства крещения. Согласно православному чинопоследованию таинства крещения для крещаемого необходим только один восприемник. Традиционно для мальчика – мужчина, для девочки – женщина. Традиция брать двух восприемников по образцу плотских родителей имеет свою основу не в духовном, а чувственном понимании таинства крещения.

Тем не менее, эта традиция, на мой взгляд к сожалению, укоренилась. В связи с этим возникла необходимость урегулировать возможные брачные отношения между крещаемыми, восприемниками, родителями крещаемых и т.д. «Поелику сродство по духу важнее союза по телу» (53 правило VI Вселенского Собора) постановлением Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 19 января 1810 г. браки между восприемниками, т.е. лицами, крестившими одного малыша, были запрещены.

Для более полного представления о возможных и невозможных брачных отношениях при духовном родстве привожу выдержку из работы В. А. Цыпина «Церковное право»:

Препятствием к браку является также и наличие духовного родства. Духовное родство возникает вследствие восприятия новокрещенного от купели Крещения. После того, как установилась практика иметь восприемника и восприемницу при Крещении, император Юстиниан запретил брак между восприемником и воспринятой, мотивировав это тем, что "ничто не может в такой мере возбуждать отеческой любви и установить столь правомерного препятствия к браку, как это". Отцы Трулльского Собора в 53-м правиле запретили браки между восприемниками и родителями воспринятых. В "Базилике" запрещение браков между лицами, состоящими в духовном родстве, распространено и на 3 степень; воспринявший кого-либо от Святого Крещения не должен жениться на этой особе, потому что она ему дочь, ни на ее матери или дочери. Не может также жениться на перечисленных лицах и сын восприемника. Определением Константинопольского Синода, имевшим место при патриархе Николае III Грамматике (1084-1111 гг.), наличие духовного родства до 7 степени включительно, подобно кровному родству, признано препятствием к браку. Но степени эти определены только по нисходящей линии от восприемника и воспринятого, а по восходящей линии лишь в первой степени — мать воспринятого и восприемника. Однако в указе Святейшего Синода Русской Православной Церкви от 19 января 1810 г. отрицаются отношения духовного родства между детьми восприемника и воспринятым и между восприемником и воспринятым. Синод находит препятствие к браку лишь в отношениях между восприемницей и восприемником, а также родителями последнего. Между тем, по законам Греческой Церкви, не только "духовные брат и сестра", т.е. лица, воспринятые одним и тем же восприемником, но их потомки до 7 степени духовного родства не могут вступать в брак (Часть IV. Виды церковной власти. Препятствия к заключению брака. п.3).

иерей Андрей Кудрявцев

Православие совершенно не исповедует «доброе». Православие исповедует «единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца» (Никео-Цареградский символ веры). Вся жизнь Церкви христоцентрична. Это не случайно. В отличии от других религий, в Православии личность основателя имеет самое непосредственное сотериологическое значение. Христос не учитель, не философ, не преподаватель нравственности. Христос – Бог, ставший человеком для того, чтобы человека обожествить. С этой целью Христос и основал одну Церковь: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Матф.16:18). Отождествлять Церковь с неким клубом по обучению нравственности и правилам хорошего тона в корне не верно. Церковь таинственно является Телом Христовым (см. Кол.1:24). Это не метафора, не аллегория. Это объективная реальность. И «мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим.12:5). И в своем Теле – Церкви Христос обещал быть с нами «во все дни до скончания века» (Матф.28:20). Законы нравственности и благочестия были известны задолго Христа. Вообще совесть это естественное мерило, данное Богом человеку для оценки человеком праведности своей жизни. Но быть членом Церкви, это значить быть частью единого Тела Христова, быть причастником спасительной благодати. Допустить существование нескольких Христов абсурдно. Поэтому Православная Церковь никогда не считала благодатным, а значит спасительным пребывание человека в других конфессиях, номинациях, сектах и т.д. «Если таинства действительны вне единой Христовой Церкви, если полнота благодатной церковной жизни не ограничивается пределами Церкви, тогда существует несколько церквей, тогда нужно опускать десятый член нашего Символа веры… Нет, истина единства Церкви исключает благодать священнодействия во внецерковных обществах» (В. Троицкий. "Очерки из истории догмата о Церкви"). Святитель Василий Великий так пишет о еретических сообществах: «... хотя начало отступления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство… отторженные, соделавшись мирянинами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянинами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным крещением». Предписание отторгать от Церкви мертвые члены мы находим в Священном Писании: «если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Матф.18:17). При этом важно понять, что отторжение еретика происходит не извне. Еретик сам себя отторгает от Церкви. «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит.3:10,11).

иерей Андрей Кудрявцев

В правилах святых Отцов мы встречаем прямой запрет причащаться женщине в дни ее очищения:

«О женах, находящихся в очищении, позволительно ли им в таком состоянии входить в дом Божий, излишним почитаю и вопрошать. Ибо не думаю, чтобы они, если суть верные и благочестивые, находясь в таком состоянии, дерзнули или приступить к Святой Трапезе, или коснуться Тела и Крови Христовых. Ибо и жена, имевшая 12 лет кровотечение, ради исцеления, прикоснулась не Ему, но только к краю одежды Его. Молиться, в каком бы кто ни был состоянии и как бы ни был расположен, поминать Господа и просить помощи - не запрещается. Но приступать к тому, что есть Святая Святых, да запретится не совсем чистому душою и телом» (2 правило святого Дионисия).

«Если жена усмотрит приключившееся ей обычное женам, должна ли она в тот день приступить к Святым Тайнам, или нет?

Ответ. Не должна, доколе не очистится» (7 правило Тимофея Александрийского).

Также женщинам, находящимся в очищении, запрещено участвовать в других церковных таинствах (исповедь, крещение и т.д.) как это видно из 6-го правила свт. Тимофея епископа Александрийского: «Если жена оглашенная вписала имя свое ко Крещению, а ко дню Крещения приключится ей обычное женам, то должно ли таковую крестить в тот день, или отложить, и на сколько времени отложить?

Ответ. Должно отложить, доколе очистится».

Но как видно из правила свт. Дионисия Александрийского: «Молиться, в каком бы кто ни был состоянии и как бы ни был расположен, поминать Господа и просить помощи - не запрещается». Это значит, что женщина в период очищения должна не переставать совершать свое обычное молитвенное правило и может присутствовать на богослужениях в храме. Но при этом не участвовать в таинствах. Современная церковная традиция, благочестия ради, предписывает женщинам, находящимся в очищении, не целовать в храме иконы и Крест. Эти предписания вызваны не культовой нечистотой женщин, а педагогическими соображениями. Через временное отлучение от таинств женщине напоминается о первом грехопадении Евы. Тем самым у женщины должна возрастать ревность молитвы, покаяния и радости скорого после очищения приобщения Святых Христовых Таин.

На тему женского очищения есть хорошая статья патриарха Сербского Павла (1914-2009). Человека известной святой жизни. Со статьей можно ознакомиться по ссылке:

http://www.orthomama.ru/cat21text207.htm

иерей Андрей Кудрявцев

Это неправда. Церковь никогда не молится о самоубийцах. Смерть для человека есть подведение итогов его жизни. «Наш Господь Иисус Христос сказал: “В чем Я найду вас, в том и буду судить”» (мч. Иустин Философ). Каков итог жизни самоубийцы? Это отчаянное, добровольное отречение от Христа. Почему от Христа? Потому, что Господь сказал: «кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мар.8:34). И нам дал в этом пример. «Смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Фил.2:8). Самоубийца же отказывается нести свой крест. Поэтому грех самоубийства еще называют Иудиным грехом. Иуда, предав Христа, впав в отчаяние «пошел и удавился» (Матф.27:5). Апостол Петр тоже предал Христа, отрекшись от Него. После чего некоторое время был лишен апостольского звания, но в отчаяние не впадал и был прощен покаянием.

Вот как на этот вопрос отвечает свт. Филарет: «ПОЧЕМУ САМОУБИЙСТВО ЯВЛЯЕТСЯ ТЯЖЁЛЫМ ГРЕХОМ? Самоубийство есть самое законопреступное из убийств. Если противоречит природе убить другого, подобного нам человека, то ещё более противоречит природе убить самого себя. Жизнь наша не принадлежит нам как собственность, но Богу, Который её дал» (свт. Филарет, Митрополит Московский. Пространный Катехизис).

Единственная причина по которой Церковь разрешает молиться о самоубийцах – доказанная психическая невменяемость человека, совершившего этот грех.

«Вопрос 14. Если кто, будучи вне себя, наложит на себя руки, или повержет себя с высоты, за такового должно ли быть приношение, или нет?

Ответ. О таковом священнослужитель должен рассудить, подлинно ли, будучи вне ума, соделал это. Ибо часто близкие к пострадавшему от самого себя, желая достигнуть, да будет приношение и молитва за него, неправдуют и глаголют, что был вне себя. Может же быть, что соделал это от обиды человеческой, или по иному какому случаю от малодушия, - и о таковом не подобает быть приношения, ибо есть самоубийца. Поэтому священнослужитель непременно должен со всяким тщанием испытывать, да не подпадет осуждению.

Самоубийство святыми отцами приравнивается к убийству. Поэтому на покусившихся на самоубийство, но оставшихся в живых налагается епитимья, как на убийцу. По существующим же ныне правилам, отпевание лица, совершившего самоубийство в припадке сумасшествия, все-таки, не может быть совершено священником без особого разрешения епископа, которому надо при этом предоставить и доказательства того, что есть основание признать данное самоубийство, как совершенное в безумии (медицинское свидетельство, показания заслуживающих доверия лиц)» (Каноны Православной Церкви. Часть 3-я. Канонические Послания Святых Отцов. Канонические Ответы Святейшего Тимофея Александрийского).

Применительно к современным «гуманным» светским идеям Русская Православная Церковь дала следующее пояснение, которое может быть полезно в дальнейшем при обсуждении вопроса самоубийства: «Таким образом, эвтаназия является формой убийства или самоубийства, в зависимости от того, принимает ли в ней участие пациент. В последнем случае к эвтаназии применимы соответствующие канонические правила, согласно которым намеренное самоубийство, как и оказание помощи в его совершении, расцениваются как тяжкий грех. Умышленный самоубийца, который "соделал сие от обиды человеческой или по иному какому случаю от малодушия", не удостаивается христианского погребения и литургического поминовения (Тимофея Алекс. прав. 14). Если самоубийца бессознательно лишил себя жизни "вне ума", то есть в припадке душевной болезни, церковная молитва о нем дозволяется по исследовании дела правящим архиереем. Вместе с тем необходимо помнить, что вину самоубийцы нередко разделяют окружающие его люди, оказавшиеся неспособными к действенному состраданию и проявлению милосердия. Вместе с апостолом Павлом Церковь призывает: "Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов"» (Гал. 6. 2) (Основы социальной концепции Русской Православной Церкви). Из приведенной цитаты очевидна необходимость покаяния родственников самоубийцы по причине возможного отсутствия сострадания, любви, которые в том числе стали причиной самоубийства.

В общем случае Отцы самоубийством называют сознательный нераскаянный грех, который ведет к погибели души. С этой точки зрения Адам уже был самоубийцей, ведь знал: «от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2:17). «Однако та часть человеческого рода, которой Бог обещал освобождение и вечное царство, может ли она возвратиться в прежнее состояние заслугами дел своих? Нет. Что доброго делает погибший, прежде чем будет несколько освобожден от погибели? Может быть обновление рода человеческого может совершиться вследствие свободного решения воли? И это нет: потому что, пользуясь свободой самоопределения ко злу, человек погубил и себя, и свободу. Как, если кто убивает себя, то непременно убивает, будучи живым, а после самоубийства уже не живет, и когда убьет себя, уже не будет в состоянии снова сам себя возвратить к жизни, так и когда грех совершился по свободному определению воли, то с победою греха утеряна была и свобода. "Ибо кто кем побежден, тот тому и раб" (2 Пет. 2. 19)» (Блж. Августин, епископ Гиппонский. Энхиридион Лаврентию о вере, надежде и любви).

иерей Андрей Кудрявцев

Смотрите первую Пелагию после Вашего дня рождения на days.pravoslavie.ru